Con esta obra soberbia, aplastante y a la vez liberadora, Carlos Bardales nos transporta por la magia de su arte, a momentos primordiales, haciéndonos testigos del singular proceso constitutivo del cosmos, mediante un discurso profundo hilado con hebras de sabiduría y de pensar metafísico, en el que la vertiente andina le otorga un sello particular. Su estudio de los atributos del Señor de las Huestes Celestiales pone a nuestro alcance significados genéticos y estructurales que nos revelan el ser, el sentido y la trascendencia de las más altas potencias en el ordenamiento de la vida y de las dimensiones en las que ésta se expresa para los humanos de todos los tiempos.

Hoy que el mundo parece derivar hacia el caos, echamos de menos los significados perdidos u olvidados. Ni la conciencia científica del siglo XXI, ni la evasión voluntaria de millones de habitantes de un planeta empequeñecido, se muestran eficaces a la hora de confrontar la desintegración y el malestar general de las culturas. Por ello, hay que valorar el testimonio de Carlos Bardales, como una preocupación por el significado del significado y como una reconstrucción maestra de la conciencia holística arrebatada o perdida.

"El embrión de oro"

La presencia de la luz y del orden, en el imaginario del artista, indican que el proceso de transformación generatriz se halla en un estado avanzado de estructuración. En ese estado primordial avanzado, ya se ha gestado el embrión de oro –a cuya imagen y semejanza micro e infinitesimal se gesta el ser humano–, un embrión, Wayna P’unchaw o “Niño Manuelito” que prefigura al ser de poder pleno en su imponente presencia, tanto que gobierna desde la matriz energética los mundos creados, desbordando cualquier límite con infinita sabiduría. Se hace así evidente un universo coherente, integrado a partir de un centro que controla redes interconectadas por una especie de supremo cordón umbilical.

En su desnudez, el embrión dorado expresa una manifestación natural superlativa. El poder del intelecto divino no mengua del centro a la periferia, antes bien se acrecienta, porque se trata de un Sol de soles cuya fisión detona armónicamente, matemáticamente, liberando su inagotable flujo. El agua celeste mana de los ojos del niño divino, fuente de vida, de animación, de kamay eternamente renovado.

El hierofante mediador se sitúa también en un centro circunstancial que le sirve de palestra, sus alas florecientes lo elevan a las más altas esferas, como ángel encubierto. En un contexto de penumbra insondable, custodia la pócima de la iluminación y la ubicuidad, con inescrutable gesto ante los vientos cósmicos. Aquí es un frater encapuchado, en otro momento será el mago o guerrero, el altomisayoq, paqo o el yatiri de los Andes.

¡Mikael! ¡Qué gran héroe cósmico! Es con seguridad el más grande guerrero y mediador de todos los tiempos, digno rival del retador, de su par eterno. Este arcángel de Bardales se muestra desplegando su poder con maestría, luce dominante y armado de una lanza, illapa o rayo irresistible, una lanza que petrifica y despetrifica, que domina el silencio o el fragor absolutos. Mikael salido de la paleta del iniciado luce magnífico a los ojos del hombre y es perfecto a los ojos de Dios. Tiene Mikael el control de la fuerza inteligente porque actúa según el diseño que le ha sido revelado.

El guerrero santo, blande a su tiempo y con grandiosa serenidad una espada flamígera y trina con la que vence a las fuerzas oscuras conforme a la tradición occidental. En los Andes habría que imaginar huestes de ángeles de la noche y otras de ángeles del día que se mueven interpenetrando alternativamente en los espacios opuestos. El principio fundamental compartido, en este caso, es la dualidad, la interacción de los contrarios en un tiempo cíclico.

El Mikael de la Paz, expresa la intencionalidad de no sólo pensar el cosmos con categorías andinas sino de reconstruir la visión del tiempo primordial apelando a las representaciones concretas de los pueblos originarios, a sus hiwayas (piedras del rayo o de la serpiente), warak’as (hondas) y retablos. Nuestro artista va lejos, se pertrecha de toda suerte de elementos andinos, con carácter de significantes auténticos, que agregan sacralidad a las re-presentaciones que salen de sus manos, de su mente y de su corazón o sonqo, tenido como repositorio de la memoria. El arcángel danzante del altiplano sur peruano y boliviano, actuando junto a diablos y diablesas hace patente el esfuerzo de generar orden en contextos de interculturalidad.

Otro tema fascinante es el que motiva el cuadro llamado “Aurora” y que bien podríamos designar como “Alba áurea”, destinado a describir el secreto alquímico de la divina transformación con Hermes o Mercurio como agente u oficiante epónimo, portando sendos caduceos en ambas manos. Otra vez los amarus o sierpes míticas empatan las tradiciones universales en un argumento supracultural, mostrándonos una sabiduría arquetípica, planetaria y zodiacal, de la que no fueron ajenos nuestros ancestros, aquellos que emergieron en las paqarinas del mundo andino.

En suma, un universo fascinante que sobrecoge, respondiendo y repreguntando a la vez sobre la manera en que desde el Cusco, centro terrestre del mundo, pueden irradiar fuerzas capaces de ayudarnos a sortear con éxito la gran crisis de estos tiempos en que los extremos se vuelven a tocar.

Rodolfo Sánchez Garrafa

Lima, diciembre del 2011.

TRADICIÓN Y COSMOLOGÍA ANDINA

Una interpretación de la Obra de Carlos Bardales

A través de sus diversas pinturas Carlos Bardales ha plasmado  imágenes y símbolos relacionados con varias tradiciones, de forma que el arte que nos muestra se encuentra inmerso en íconos y figuras geométricas, expresando una vocación de unicidad entre símbolos aparentemente opuestos, estimulando así -en el observador- la capacidad de descubrir aquello que se encuentra más allá de las formas.

En ese sentido, sus últimos trabajos son reflejos y evidencias de una seria investigación e interpretación del pensamiento tradicional andino, algo que el observador, dueño de una fina sensibilidad, presiente cómo de manera sutil cubre su obra, integrando metáforas primordiales y ritmos de la naturaleza, sumergiéndose de esa forma en la historia de la andinidad y expresándola simbólicamente desde una perspectiva tradicional y contemporánea.

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YANANTIN: CONCEPCIÓN COSMOLÓGICA DEL MUNDO

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Yanantin. 2008. Óleo sobre lienzo; 240 x 130 cm.

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“…no podríamos vivir en este mundo si no hubiese el yanantin del mundo de arriba y el mundo de abajo,

encontrándose en el tinku que es nuestro mundo…”

Jhon R. Topic

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Aquí el artista expresa su interpretación sobre el Mundo Andino partiendo de la premisa de los tres principios o tres mundos: Hanan Pacha (mundo de arriba), Kay Pacha (mundo en el que estamos) y Ukhu Pacha (mundo interior o mundo de abajo), los que relaciona armónicamente a través del yanantin y tinku.

El Hanan Pacha es la morada de las deidades: el Sol, la Luna, el Rayo, el Arco Iris, las Estrellas son habitantes en él; el Kay Pacha es el mundo de los hombres y de la manifestación terrena; el Ukhu Pacha es residencia de hombres, animales y plantas por nacer, es el mundo de los gérmenes.

Yanantin son dos principios arquetípicos opuestos (Hanan Pacha y Ukhu Pacha) y, contrariamente a la dualidad o antinomia entre bueno y malo, existe una integralidad de los mismos; tinku viene a ser el punto de encuentro del Yanantin, es decir, la unión de los pares complementarios formando la unidad generadora de vida (Kay Pacha)

Mediante el encuentro de estos principios arquetípicos, este óleo logra sumergir al observador en un clima sincrónico donde el artista forma parte de esa re-creación, saturándose en ella para reflejar el tinku a través del niño Q`ero detentador de la soga de los mundos -símbolo de la serpiente que atraviesa el mundo de abajo y  el mundo estelar- y con la que sostiene las manifestaciones, además es donde también está compenetrado el Hanan Pacha formando la Cruz del Sur o Chakana. Las constelaciones direccionadas hacia las esquinas de la soga son los cuatro Suyus, las cuatro orientaciones. También, se puede observar que hacia el fondo late un firmamento estrellado envolviendo a las Constelaciones de Orión y las Pléyades así como a ciertas representaciones equinocciales y polares, las que desprenden sus influencias sobre la misma.

La integración de los mundos da vida al niño, puesto que éste sin ellos no podría existir, posee además a la Fuente Primordial que entrelaza a través de la soga para seguir entretejiendo los mundos y sus revelaciones.

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UNIDAD: ENCUENTRO ENTRE LOS MUNDOS

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Unidad. 2006. Acrílico sobre MDF

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“… sus actos de adoración exterior y común modo de reverenciarlas era éste: vuelto el rostro para ellas o para sus templos y guacas, inclinaban la cabeza y cuerpo con una humillación profunda, y extendiendo los brazos para adelante… con las manos abiertasy levantadas en alto un poco más que la cabeza y las palmas hacia fuera hacían con los labios cierto sonido, como quien besa…”

Bernabé Cobo

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En los Andes, la Tradición gira en torno a las divinidades, al cosmos, a las interrelaciones entre éstos con hombres y demás seres que pueblan los tres mundos en un constante fluir rítmico de exhalaciones que retornan recíprocamente al origen y a lo originado.

Esta obra, nos sumerge en el fluir del tinku ya explicado, donde todas las existencias convergen en ese encuentro, tornándose operativo a través de los centros o Wakas. Waka es equivalente a Sagrado y según afirma Garcilaso significa “Casa Sagrada”, del mismo modo es todo aquello que posee una fuerza espiritual activa por lo que puede ser un ídolo, un templo, un lugar. Con todos esos elementos, el artista ha plasmado voluminosas “Wakas-Templos” en medio de un mapa de constelaciones, las que dan relevancia al elemento trascendental hecho manifiesto a través de diversas geometrías.

Aquí, los círculos y puntos forman constelaciones que actúan dinámicamente, son la esencia en contraposición de la substancia. Lo circular resulta un símbolo que transparenta la influencia de lo elevado, del movimiento universal. El entendimiento a su vez, purifica todas esas superficies que se deben de extender hasta la inmensidad como flores que se abren al Sol a manera de una plena expansión de infinitos.

El fondo, un plata penetrante y sutil es el alma que anima el cuerpo de las Wakas, mientras de manera contigua el micro y macro cosmos fundan nuevas geometrías que brotan del recóndito hálito del Cosmos.

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Entrevista a Carlos Bardales.

Cuzco, Abril de 2010

P. ¿Qué influencias (obras, autores, corrientes, tendencias) ha tenido el desarrollo de su obra?

R. En el Perú uno siempre está rodeado por el simbolismo mágico y los misterios de lugares antiguos, ello ha constituido mi entorno desde niño, lo he vivido a través de cuentos, leyendas y mitos; el interés por tener a la mano representaciones de pueblos primigenios y culturas desaparecidas, la vivo plenamente en mis viajes al interior del país. En cuanto al desarrollo de mi obra, destaco en los primeros periodos, una importante etapa icónica inspirada en las complejas composiciones de nuestro arte virreinal esto significó la búsqueda y encuentro de un arte propio, un entendimiento de nuestra tradición, la que ha persistido oculta detrás del velo de formas y técnicas ajenas a nuestra naturaleza andina, después de todo debo de confesar que las técnicas occidentales, que me enseñaron en la escuela de arte y las que aún utilizo, resultan válidas para expresar a los contemporáneos nuestra propia tradición, por el momento es lo más apropiado para lograr ser un buen intérprete, pero aspiro acercarme poco a poco a un lenguaje conforme a lo más esencial que la caracteriza.

P. ¿En qué principios se basa el desenvolvimiento de su obra?

R. Mas allá de las representaciones formales, teóricas, psicológicas o sentimentales, mi obra encuentra su fundamento en los cánones tradicionales; mi percepción es que la genuina obra de arte es una unidad absoluta que debe de funcionar de manera circular, girando infinitamente sobre sí misma como un todo. A veces he pensado que si no se cumple con esa función esencial, se está interrumpiendo el fluir o el desarrollo normal de la naturaleza, es por ello que mis composiciones siempre han sido fundamentalmente reglamentadas por la geometría divina que dicta así sus propios cánones o arquetipos, de esta manera todo ocupa un lugar y función dentro de la unidad esencial de la tradición, esto se lo encuentra con nitidez en el arte del Islam, en el hindú, el chino, es lo habitual en los mundos antiguos y tradicionales como el andino.

P. ¿Porqué la importancia del estudio iconográfico para entender una Tradición?

R. Es un lenguaje útil para transmitir conocimientos de carácter simbólico y constituye una representación formal apta para el hombre en su estado actual, aun así hoy en día perdernos en las representaciones icónicas no sería raro, pues han surgido infinidad de periodos y procesos de transformación en sus formas que las han hecho alejarse cada vez mas de la comprensión común de sus significados reales e inclusive en algunos casos invertirlos completamente; esa verdad además de ser ya parte de un pasado inexorable para los contemporáneos, ha asimilado el molde de ese nuevo hombre que ha perdido la mentalidad simbólica y por lo tanto, ya no ve en las formas nada más que su aspecto exterior, algo que evidencia su incapacidad para levantar el velo de lo material, se ha resignado por las catalogaciones en una especie de reciclaje fetichista y vulgar, pero, considero que aún así, esas imágenes todavía tienen la capacidad para guiarnos hacia esos caminos que algunos hombres llevan inscritos en su personalidad esencial.

P. ¿En la actualidad qué pintores están inscritos dentro de la corriente pictórica tradicional?

El arte tradicional es una imitación de la naturaleza en su manera de operación, las formas deben acercarnos a verdades eternas lo más que se pueda, por eso la utilización de un lenguaje actual debe de tratar de alcanzar lo mejor posible esa intención, ese fin. La falsificación del arte en la actualidad es la misma falsificación del hombre, así resulta que cada pueblo tiene el arte que refleja su clima interior, me parece que todo arte tradicional en esta época es atípico, pero existe, supervive, pues pienso que así como mi intención es la de alcanzar esta forma, deben de haber en todas partes hombres que vayan contra la corriente y se nutran sobre todo interiormente con eso que nunca deja de estar presente alrededor de lo que creemos real y que es depositario de un mensaje superior, eso precisamente lo encuentro a cada instante en mi ciudad actual: Cuzco, aquí veo y palpo que ese arte late con intensidad, tal vez haya sobrevivido para trasmitirnos un conocimiento que cada quien deberá reconocerlo, asimilarlo, conservarlo y luego trasmitirlo; en oportunidades, del mismo modo, uno puede encontrar viajeros u hombres que provienen de otros lugares que pueden enseñarte y demostrar que la Tradición no puede desaparecer, pues trabaja en varios niveles por lo que no puede ser tocada por quien no la reconoce ni la ve.

P. ¿Por qué se ha establecido en Cuzco, tiene alguna relación con sus proyectos artísticos?

Cuzco así como otras ciudades que han sido depositarias de una Tradición, lleva por tanto un aliento y un mensaje inscrito en sus calles, templos y espacio geográfico, mensaje que hay que descifrar y aprehender debido a que es fundamental para la realización plena de un hombre. Y así como existe una manera moderna de entender el mundo, también existe otra, que es la antónima de esa, y si uno lleva inscrito en el Sí Mismo lo que ha de poder ver, reconocer y desarrollar durante el transcurso de su existencia, tal vez, eso hace que uno desarrolle con naturalidad y sin estridencias ciertas funciones en determinados lugares.

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Anael Pilares Valdivia

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